Vivir la tarde de la fe...

  La fe que trabaja en la tarde del cristianismo (2)

Esta esperanza no elimina la incertidumbre. Halík reconoce compartir con los agnósticos “un humilde no sabemos en relación con el más allá, en concreto, una distancia crítica en relación con nuestras ideas demasiado humanas sobre el cielo”. Y agrega: “No tenemos pruebas de que Dios es, ni sabemos lo que significa ser en el caso de Dios”. Su fe no se construye sobre la ilusión de poseer el misterio, sino sobre la confianza que permite caminar hacia él.

“Yo vivo en un no sabemos que tiene una ventana abierta al quizá. De esta forma, el aire fresco de la esperanza fluye libremente entre mis preguntas y mi oscuridad. En ninguna circunstancia cerraría esa ventana”. Esta confesión resulta especialmente significativa para la acción cristiana: no es necesario resolver todas las dudas antes de comprometerse con el bien. También desde la incertidumbre se puede cuidar, servir, educar, organizar, participar y transformar. La oscuridad no exime de responsabilidad; puede volvernos más humildes al ejercerla.

Halík continúa: “Realmente no sé en qué espacio y en qué tiempo existe el reino del que habla Jesús, solo confío en su palabra y rezo por su llegada. No identifico simplemente este reino prometido con una vida después de la muerte”. Su esperanza no evade la historia presente. Esperar el Reino significa también trabajar para que algo de su justicia, su fraternidad y su misericordia pueda anticiparse en las relaciones humanas y en las estructuras sociales.

“Sin embargo, veo con fe y esperanza que la muerte no tendrá la última palabra, que la vida de cada uno de nosotros y la historia de toda la humanidad no caerán en la nada, sino que sufrirán alguna transformación, inimaginable para nosotros”. Esta esperanza escatológica no debilita la responsabilidad política: la radicaliza. Si ninguna vida está destinada a la nada, ninguna persona puede ser tratada como sobrante. Si la historia permanece abierta a la transformación, ninguna injusticia debe declararse inevitable.

Al retomar la apuesta de Pascal, Halík plantea: “En una situación en la que la existencia y la naturaleza de Dios no son evidentes, podemos mirar en el fondo de nuestro corazón y preguntarnos si queremos que Dios sea o no sea, si este es el deseo profundo de nuestro corazón”. Y frente a quienes consideran que el deseo invalida la búsqueda, responde: “¿Por qué la sed debería poner en duda la existencia de la fuente?”.

También la política necesita hacerse esta pregunta: ¿qué mundo deseamos realmente? ¿Uno donde cada grupo se encierre en su identidad y luche únicamente por conservar sus privilegios, o uno donde personas diferentes sean capaces de reconocerse, deliberar y colaborar? La fe no entrega soluciones técnicas automáticas para todos los problemas públicos, pero puede educar el deseo, ensanchar la responsabilidad y sostener la esperanza cuando los resultados tardan o parecen insuficientes.

De ahí la importancia de superar una Iglesia definida principalmente por aquello que rechaza. Halík constata que “la gente sabe en contra de qué están los católicos, pero ya no entiende de qué cosas están a favor y qué pueden aportar al mundo actual”. La crítica es incómoda, pero necesaria. Una comunidad cristiana que solo comunica prohibiciones puede conservar sus fronteras y, al mismo tiempo, perder su capacidad de ofrecer sentido. Su credibilidad dependerá de mostrar, mediante la vida y la acción, a favor de qué personas, derechos, vínculos y esperanzas está dispuesta a comprometerse.

Frente al tradicionalismo y a “la desafortunada lucha antimoderna” desarrollada entre los pontificados de Pío IX y Pío XII, Halík propone retomar la tarea inconclusa del Concilio Vaticano II: profundizar el diálogo entre la Iglesia católica y la modernidad, avanzar en el camino ecuménico y acercarse también al humanismo secular. Así como san Pablo abrió el cristianismo más allá del ámbito judío, la Iglesia actual debe atreverse a llevar la fe hacia nuevos espacios culturales, sociales y espirituales. Esa renovación no puede proceder exclusivamente de los despachos episcopales; necesita nacer también desde las comunidades, las familias, las escuelas, las parroquias, los movimientos sociales y las personas que actúan responsablemente en la vida pública.

Aquí vuelven a encontrarse la micropolítica y la macropolítica. La transformación eclesial comienza en la forma cotidiana de relacionarnos, pero debe alcanzar las instituciones. Requiere comunidades que practiquen internamente la escucha, la corresponsabilidad, la transparencia y el respeto que después reclaman para la sociedad. No sería coherente exigir democracia, justicia o dignidad en el mundo mientras dentro de nuestras propias organizaciones predominan el autoritarismo, la exclusión o el silencio impuesto.

“Si la Iglesia diese hoy testimonio de esta confianza en un Dios que es más grande que todas nuestras ideas, definiciones e instituciones, inauguraría así algo nuevo y significativo: la entrada en la tarde de la fe”. Entrar en esa tarde significa abandonar la nostalgia de un poder perdido y asumir la fecundidad de una presencia más humilde. Significa dejar de preguntar solamente cómo recuperar influencia y comenzar a preguntarse cómo servir mejor.

El horizonte final no es el miedo. Las primeras palabras del Resucitado fueron muchas veces: “No temáis”. Halík las actualiza mediante una invitación que resume el espíritu de su obra: “En el umbral de un nuevo capítulo de la historia cristiana, dejemos de lado la religión del miedo… No temamos el honesto y humilde no sabemos, del que ni siquiera la fe nos libra; la fe es el valor de adentrarse con confianza y esperanza en la nube del misterio”.

La tarde de la Iglesia puede contener oscuridades, heridas y dudas, pero no obliga a la inmovilidad. Todavía es posible encender luces, abrir caminos y trabajar con otros. El cristiano no necesita esperar una Iglesia perfecta ni una sociedad completamente reconciliada para comenzar. Puede actuar desde ahora: en la decisión pequeña que reconoce a una persona y en la decisión pública que protege a miles; en la conversación que derriba un prejuicio y en la ley que repara una injusticia; en el gesto silencioso de cuidado y en la transformación de las estructuras que producen abandono.

Quizá esa sea una de las misiones decisivas del cristiano en la tarde del cristianismo: mantener abierta la ventana del quizá mientras sus manos trabajan responsablemente en el mundo del todavía no… por el Reino que ya está entre nosotros, pero aún espera alcanzar su plenitud. Perdón, la “nota” salió algo larga, pero necesaria, creo. ¿Me encuentra razón que la propuesta de Tomáš Halík es un argumento poderoso para vivir nuestra fe hoy?

 

Viviendo desde la tarde del cristianismo

 La fe que trabaja en la tarde del cristianismo

Este libro me iluminó y me erizó la fe, con un golpe espiritual repentino, un estremecimiento de mis creencias… es una obra contundente y motivadora.

En 2023, Tomáš Halík publicó La tarde del cristianismo: Valor para la transformación, una obra lúcida y provocadora acerca de la crisis, la renovación y el porvenir de la fe cristiana. Halík, sacerdote, filósofo y profesor de Sociología en la Universidad Carolina de Praga, vivió la clandestinidad de la Iglesia durante el régimen comunista checo, fue colaborador del presidente Václav Havel y asesor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes. Su pensamiento nace, por tanto, no solo de la reflexión académica, sino también de la experiencia de una fe obligada a caminar entre la persecución, la incertidumbre y el diálogo con una sociedad secularizada y anti iglesia.

La “tarde del cristianismo” no habla del ocaso eclesial, sino de la hora de una fe más consciente, humilde y madura: una fe que ha perdido algunas seguridades históricas, pero que todavía conserva una ventana abierta a la esperanza. La tarde alarga las sombras y vuelve menos nítidos los contornos; sin embargo, también permite mirar la realidad con una luz menos enceguecedora. La pregunta decisiva no es cuánto poder conserva la Iglesia, sino cuánto espíritu de Cristo actúa todavía en ella y a través de ella.

Para Halík, la fe no permanece encerrada en las fronteras visibles de las instituciones ni se identifica completamente con la adhesión formal a una doctrina. Puede encontrarse, de manera implícita y anónima, en la búsqueda espiritual de hombres y mujeres que no se reconocen como creyentes. En este sentido, afirma que “también la espiritualidad secular forma parte de la historia de la fe”. Esto no vuelve irrelevante al cristianismo, pero le impide confundir la acción de Dios con los límites de la iglesia.

La frontera entre creyentes y no creyentes resulta mucho más porosa de lo que suelen admitir nuestras clasificaciones. “La fe y el escepticismo no pueden separarse y diferenciarse inequívocamente… el diálogo de la fe y el escepticismo no es una cuestión de dos grupos estrictamente separados”. La duda también habita en el creyente, así como la confianza, la esperanza y la apertura al misterio pueden aparecer en quien no acepta una confesión religiosa. Por eso Halík sostiene: “Estoy convencido de que Dios habla a todos, pero a cada uno de diferente forma” y que en “la libre respuesta humana a la llamada de Dios se consuma el carácter dialógico de la fe”.

Esta comprensión posee consecuencias sociales, políticas y educativas. Si Dios puede hablar de modos distintos, el educador cristiano no está llamado a relacionarse con los demás desde la superioridad de quien cree poseer todas las respuestas. Está invitado a escuchar, discernir y colaborar. La escuela católica, no necesita exigir una coincidencia religiosa completa antes de trabajar junto con otras personas por la dignidad humana, la justicia, la paz, el cuidado de la creación o la defensa de quienes sufren. La fe madura no convierte al otro en adversario por pensar distinto; intenta descubrir qué verdad, qué dolor y qué posibilidad de bien pueden convocarlos a una tarea común.

Halík se pregunta dónde reside verdaderamente la identidad cristiana. Su respuesta no conduce al Dios abstracto de una teoría, sino a la relación de Jesús con aquel a quien llamaba Padre: “el corazón del cristianismo es la relación de Jesús con el Padre”. Esa relación se manifiesta en la vida entregada, en la misericordia y en el encuentro con las heridas humanas. Cuando Tomás toca las heridas del Resucitado, exclama: “Señor mío y Dios mío”. Para Halík, esta escena ofrece una clave decisiva: el misterio de Cristo no se reconoce huyendo del sufrimiento, sino acercándose a sus llagas.

Por eso afirma: “Aquí, en las heridas de nuestro mundo podemos ver de forma auténticamente cristiana al Dios invisible y tocar un misterio que, de otra forma, sería difícil de tocar”. Las heridas de las personas y de los pueblos se convierten así en un lugar teológico y político: allí donde alguien es humillado, excluido, empobrecido, violentado u olvidado, la fe cristiana es llamada a hacerse presencia, acción y transformación. En esa perspectiva, “el amor solidario al prójimo implica tener fe en Dios”.

Este reconocimiento impide reducir el cristianismo a una espiritualidad intimista, pero también evita convertirlo en una ideología política identitaria. El cristianismo de la tarde no puede confundirse con un partido religioso que divide el mundo entre aliados y enemigos, ni con una espiritualidad vaga que se desentiende de la historia. Su tarea consiste en unir contemplación y responsabilidad, misterio y justicia, oración y participación social. “La Iglesia será la Iglesia de Cristo en tanto trabaje en ella el espíritu de Cristo”.

Halík advierte, además, que el humanismo, siendo necesario y valioso, no agota la profundidad de la esperanza: “Sostengo que el humanismo no es suficiente; que quien está realmente satisfecho con este mundo en su forma actual corrompida por nosotros mismos empobrece y trivializa su percepción y su experiencia de este mundo y esta vida”. La fe no desprecia el mundo ni invita a abandonarlo; se niega a aceptar que sus injusticias constituyan su forma definitiva. Precisamente porque ama esta vida, no se resigna a verla disminuida por la violencia, la indiferencia o la desigualdad.

La inteligencia artificial no tiene abuelos

RECIEN APARECIDO EN AMAZON: 

https://a.co/d/0j7BnxMX

La inteligencia artificial no tiene abuelos. Guía de supervivencia en la era de la revolución digital a la luz de Magnifica Humanitas, encíclica del Papa León XIV.

La inteligencia artificial puede responder millones de preguntas. Pero todavía no puede heredar una historia, recordar una infancia ni extrañar a una abuela. Por eso este libro no habla, en el fondo, de las máquinas. Habla de nosotros, de lo que recibimos y transmitimos y de la pregunta que ninguna inteligencia artificial puede responder por nosotros: ¿Qué significa seguir siendo humanos cuando las máquinas comienzan a parecerlo?
¿Qué encontrará en este libro?

• Un ensayo de humanismo digital desde una mirada filosófica, ética, educativa y cristiana sobre la inteligencia artificial y sus desafíos.
• Un diálogo inédito entre León XIII y León XIV, mostrando cómo dos revoluciones (la industrial de 1891 y la tecnológica del 2026) nos plantean la misma pregunta sobre la dignidad humana.
• Una lectura de Babel, Pentecostés y Jerusalén reconstruida como claves para comprender la cultura digital.
• Una reflexión sobre las nuevas idolatrías, los algoritmos, el discernimiento y la espiritualidad en tiempos de IA.
• Conceptos originales como “La inteligencia artificial no tiene abuelos”, “Wifiar la vida” y “Alfabetización espiritual digital”.
• Una invitación a descubrir que el mayor desafío de hoy quizá no sea crear máquinas más inteligentes, sino personas más sabias y profundamente humanas.

Vamos, es tiempo de “wifiar” la vida…

Vamos, es tiempo despertar, quitarse el pijama, dejar el sofá.  Llevamos años aprendiendo a conectar dispositivos y actualizar apps y softwares… ¿No sientes que quizá ha llegado el momento de volver a conectar personas y actualizar vínculos más humanos?

“Wifiar” la vida es  jugar con una paradoja. Habitualmente asociamos el wifi a la conexión tecnológica, a la transmisión de datos, a la capacidad de enlazar dispositivos. Sin embargo, llevado al plano humano, podría significar algo mucho más profundo: la decisión consciente de conectarnos con aquello que da sentido a nuestra existencia.

Wifiar la vida sería recuperar la capacidad de encuentro en una época que corre el riesgo de confundir conexión con comunión. Es descubrir que no basta con estar enlazados por una red si permanecemos aislados en el corazón. Es utilizar la tecnología para acercarnos y no para escondernos, para escuchar y no solamente para responder, para construir comunidad y no simplemente audiencia.

Esta expresión es una invitación a expandir la propia humanidad. Así como un dispositivo busca una señal para acceder a una red más amplia, las personas también necesitan conectarse a algo mayor que ellas mismas: a los demás, a la memoria de quienes nos precedieron, a la naturaleza, a la cultura, a la espiritualidad y, para quienes tienen fe, a Dios.

Por eso “wifiar la vida” no sería vivir más tiempo frente a una pantalla, sino vivir con más capacidad de relación. Sería aprender a transformar la tecnología en puente y no en refugio. Sería utilizar los avances de la inteligencia artificial para ampliar la fraternidad humana y no para reemplazarla.

Por eso “wifiar la vida” no consiste en pasar dieciséis horas diarias conectado a una pantalla digital mientras ignoramos al vecino, al perro, a la familia y, ocasionalmente, a nosotros mismos. Ya hemos perfeccionado bastante esa técnica.

Wifiar la vida tampoco significa acumular cinco mil amigos virtuales para luego descubrir que nadie puede ayudarnos a mover un sofá. Ni responder mensajes con un corazón rojo mientras el corazón verdadero permanece negro o en modo avión.

La idea tiene un sentido de urgencia. Consiste en utilizar la tecnología como puente y no como escondite. Como ventana y no como muro. Como herramienta para encontrarnos y no como una elegante excusa para desaparecer detrás de un perfil cuidadosamente editado.

Sería maravilloso que la inteligencia artificial nos ayudara a acercarnos más entre nosotros en lugar de convertirnos en expertos mundiales en conversar con máquinas mientras olvidamos cómo escuchar a las personas.

Porque el riesgo no es que las máquinas se vuelvan humanas. El riesgo es que los humanos terminemos funcionando como máquinas: siempre conectados, siempre disponibles, siempre actualizados... y cada vez más incapaces de abrazar, contemplar o guardar silencio.

Wifiar la vida significa algo mucho más simple, pero mucho más difícil: aprovechar toda la potencia de la tecnología para recordar que el mejor ancho de banda de la historia sigue siendo una conversación sincera, una amistad verdadera y una comunidad donde alguien conoce tu nombre sin necesidad de consultar una base de datos.

Si la inteligencia artificial no tiene abuelos, entonces nosotros tenemos la responsabilidad de conservar aquello que los abuelos representan: la memoria, la sabiduría, las historias compartidas y el arte de encontrarse alrededor de una mesa. Wifiar la vida consistiría precisamente en eso: usar todas las herramientas disponibles para que esas conexiones humanas no desaparezcan, sino que se vuelvan más profundas y más universales.

El desafío mayor es no sólo conectarnos a internet, sino aprender a “wifiar” nuestra humanidad. La inteligencia artificial conecta dispositivos, la sabiduría humana wifea y conecta personas con sus experiencias.

Dejemos de actualizar solamente los dispositivos, actualicemos nuestra humanidad… vamos a wifiar la vida, en alguna red segura!!!

                                                                    Del libro: 

La inteligencia artificial no tiene abuelos .Guía de supervivencia en la era de la revolución digital a la luz de Magnifica Humanitas, encíclica del Papa León XIV

W. Elphick D.       Primera edición. Agosto 2026, Santiago de Chile

Copyright © Decamino Editores y Fundación Amares

 

¿Se podría hablar de un “asesinato neuronal”?

Hace un tiempo escribí un pensamiento, se lo comparto:

“Un papá subía la escalera mecánica con su hija.

Ella tropezó y casi cae.

El papá la miró y le dijo molesto:

¡Niña Pava! (lesa, tonta).

Y al instante a la niña

le empezaron a salir plumas”.

Cuándo un niño es sometido a la burla, al rechazo de sus preguntas, al cuestionamiento (con molestia) de sus opiniones o errores, sin argumentos reales, algo se produce en su cerebro, algo se mata en su cerebro.

Lo que muere no son “neuronas” en masa por una burla aislada, pero sí se puede:

•frenar el crecimiento de redes neuronales,

•deteriorar áreas asociadas a creatividad, lenguaje y regulación emocional,

•generar patrones de desconexión y retraimiento cognitivo.

Por eso muchos autores  hablan de “heridas neuroemocionales”, “neurodesarrollo truncado” o “apagamiento emocional”.

Hablo de “asesinato neuronal” para denunciar la violencia contra la curiosidad del niño. Si, es una imagen, no un término clínico, pero los adultos podemos "matar" la capacidad cerebral, neurológica de nuestros niños… si señor.

¿Qué ocurre en el cerebro cuando un niño es ridiculizado?

1. Estrés tóxico

Cuando un niño vive humillación, burla o rechazo persistente, su cuerpo libera cortisol en exceso.
Ese cortisol sostenido afecta directamente estructuras clave:

• Hipocampo: memoria y aprendizaje
• Amígdala: regulación emocional
• Corteza prefrontal: toma de decisiones, creatividad, pensamiento crítico

Estudios de Harvard demostraron que el estrés tóxico altera la arquitectura cerebral infantil (Center on the Developing Child at Harvard University, 2016).

2. Poda sináptica mal encauzada

En la infancia se eliminan conexiones neuronales que “no se usan”.
Cuando un niño deja de preguntar por miedo, se refuerzan circuitos de inhibición y se debilitan los de curiosidad y exploración.

No es “asesinato”, pero sí una fuerte atrofia funcional basada en el entorno. La poda sináptica depende fuertemente del ambiente emocional en que vivimos (Kolb & Gibb, 2011). Si nos quieren, amamos. Si nos dejan preguntar, descubrimos. Si nos ridiculizan, nos encerramos ( y nos metemos a las pantallas).

3. Impacto en la identidad y la autoeficacia

La burla constante envía un mensaje: “tu pensamiento no vale”, “Eres un tonto”. Eso termina convirtiéndose en programación neurológica a través de:

• redes de autoconcepto negativo
• inhibición de la creatividad
• desconexión emocional con el aprendizaje
• experiencia de rechazo brutal

Bandura (1997) demostró cómo la autoeficacia se ve profundamente afectada por las experiencias tempranas de validación o rechazo.

Entonces… ¿se “matan” neuronas?

Científicamente exacto: No, no se asesinan neuronas como tal.

Científicamente honesto: Sí se alteran, debilitan o reconfiguran negativamente redes neuronales esenciales para la curiosidad, creatividad y seguridad afectiva.

Pedagógicamente relevante: La ridiculización sistemática sí tiene efectos neurobiológicos comparables a un daño estructural en términos de aprendizaje y bienestar.

Humanamente preocupante: la humillación repetida sí puede “matar posibilidades neuronales” —esto es una metáfora válida— porque limita el desarrollo natural de circuitos asociados a la curiosidad, la creatividad, la autoestima y la identidad.

Por eso muchos educadores usan el término “asesinato simbólico de la curiosidad”.

Si lo pensamos con sensibilidad educativa, cuando ridiculizamos a un niño, estamos matando o debilitando procesos neuronales, estamos apagando luces. Estamos saboteando una red neuronal que podría haber sido la chispa de un inventor, un artista, un científico o un líder social.

Esto es casi tan grave como un asesinato: el asesinato de un futuro posible.

¿A Usted lo sometieron a esto alguna vez?

Oraciones Irreverentes para un Dios Reverente

Orar sin filtros, sin maquillaje ni obediencia ciega Junio 2025

Este libro servirá a moros y cristianos, a monjes y laicos, a ateos y creyentes. A unos les ayudará a orar ya contactar con Dios; para otros podrá ser una instancia de reflexión y autoconsciencia, de reducción del estrés y ansiedad, un momento para fomentar el positivismo y la gratitud, incluso para el fortalecimiento de la voluntad y la determinación… y también podrá ser una práctica meditativa que le lleve al mindfulness, o atención plena.

La mayoría de las oraciones tradicionales hablan de grandes temas: la fe, la esperanza, el perdón, la muerte, la santidad, el cielo. Esto es bueno y santo por cierto. Pero a veces necesitamos orar por lo que nos pasa en la calle, en el microbús, en nuestra sala de baño, aprender a dar gracias por el agua de la ducha, por el pan de cada día, por la salud de nuestras rodillas, después de hacer el amor, por un dolor de intestinos o de algo que quedó atrapado (o muy suelto) en ellos.

Es en esos detalles, invisibles para el mundo, donde Dios nos sonríe de verdad. Este libro nace para recordarnos que la santidad también se juega en lo simple, que no hay nada tan pequeño que no pueda ser ocasión de amor, que la vida —aún en sus momentos torpes, absurdos o dolorosos— es digna de ser agradecida. Aquí encontrarás palabras sencillas para rezar mientras caminas, mientras barres, mientras te sientas en silencio, mientras lloras o ríes.

Este libro es un altar para la vida diaria. Un altar sin mármol, hecho de barro, de risa y de polvo, armado de huesos, lágrimas y suspiros, sembrado con la esperanza del dicho: Dum Spiro Spero… mientras respiremos, te esperamos, si Señor, a porfía de nuestra limitada humanidad y su pobreza que está a la vista, te creemos, te esperamos, te acogemos, nos alegramos al verte habitando nuestra pobre casa corporal, pero bueno, es lo que hay, no te quejes oyeee…

Lectura con sentido: Oraciones Irreverentes, para un Dios Reverente

 Reseñas del libro

“En esta páginas encontrarás oraciones cotidianas, concretas, sinceras, sin rebuscamiento, pero llenas de fe, con un tono cotidiano, directo, lleno de gratitud por esas cosas que hacemos a diario y que muchos no pueden hacer. Oraciones cotidianas, cortas, directas, de la vida diaria, agradeciendo incluso en el dolor, el error o la vergüenza”. (Luis Sánchez R. Puerto Rico).

“Me gusta mucho la alternancia del libro que entrega oraciones de forma orgánica entre agradecer (cuando corresponde por un bien recibido) y pedir transformación (cuando hay dificultad para lograr un bien). Son pequeñas acciones, pero vistas con ojos de fe, se vuelven milagros silenciosos y expresión de una teología de la gratitud cotidiana” (Corina Rivera D. Uruguay).

“Del libro, me quedo con el tono que en todas su páginas se mantiene humano, espiritual, cercano, sensible. Con un grato tono de verdad, humildad, humor, bromista, irónico y cuestionador, pero siempre desde el amor”. (Yanuris Cabrales T. Colombia).

“Este libro ofrece una clara lógica espiritual: cuando la experiencia es positiva (por ejemplo, tener salud, reír, plantar una semilla), corresponde agradecer. Pero cuando el hecho es doloroso, imperfecto o injusto (como un párroco lejano, clericalismo, pechoñería, etc.), nos invita a elevar una súplica humilde a Dios pidiendo conversión, cambio o mejora, no simplemente dar las gracias como si todo estuviera bien”. (Jorge Faúndez B. Concepción, Chile)

“Yo no soy creyente, Winston lo sabe y aun así me pidió que le entregue una mini reseña. Bueno, algunas oraciones me cargaron, otras me hicieron reír y algunas me pusieron de cabeza, me acercaron a una sombra de ese Dios al que yo no le hablo. Si, me hicieron reflexionar, meditar y observar la forma en que vivimos algunos procesos en la familia, el trabajo, los amigos, la sexualidad. Gracias Winston, logras meter la mano de Dios, que no es Maradona”. (Loredana Rodríguez G. Argentina).

¿Te interesa comprarlo? En AMAZON: 

https://a.co/d/5nbDgl3

Compralo en Amazon. (Pincha aquí)

El Camino del Líder. Un gran cuento ZEN sobre el ejecutivo en crisis

Había una vez un joven empresario, abrumado por las demandas de su trabajo y ansioso por alcanzar el éxito en su organización. Buscaba respuestas urgentes y soluciones definitivas a los problemas que enfrentaba día a día: la presión por innovar, las demandas de sus empleados, los cambios constantes en el mercado, la desmotivación de los equipos, las metas parecían inalcanzables y las decisiones que debía tomar lo llenaban de incertidumbre. 

Un día, escuchó hablar de un maestro zen que vivía en las montañas, famoso por su sabiduría para guiar a quienes enfrentaban dilemas complejos.

Decidido a encontrar respuestas, el joven emprendió el largo viaje. Tras días de caminar, llegó al templo donde vivía el maestro. Fue recibido con una sonrisa serena y un tazón de té caliente.

“Maestro”, comenzó el joven, “mi empresa está en crisis y sumida en el desorden. Mis problemas son demasiados, la competencia es feroz, mis equipos no están alineados, las metas parecen imposibles, mis decisiones que tomo parecen desmoronarse, me siento esclavo de un directorio implacable. Vivo una horrible soledad que me murmura:  “no eres capaz, no puedes lograrlo, estás solo”…

¿Cuál es el secreto para liderar con éxito?, ¿Cómo puedo encontrar el camino correcto?”.

El maestro le miró con calma y, después de un largo silencio, dijo: “Primeramente, detente en tu camino y obsérvate, te propongo que quites urgentemente el “MI” a tu análisis. Observa, no es “mi” empresa, no son “mis” equipos, no son “mis” problemas… agrega un sentido comunitario a tu liderazgo. Ahora, vamos al camino, y veamos el camino del líder”.

Caminando juntos, llegaron a un sendero que serpenteaba a través del bosque. El maestro señaló una roca enorme en medio del camino y dijo: “Imagina que este es tu obstáculo. ¿Cómo lo superarías?”

El joven, confundido, respondió: “Buscaría la manera de moverla o, si no es posible, buscaría otro camino”.

El maestro sonrió: “Eso es lo que hacen muchos líderes. Ven el obstáculo y solo piensan en eliminarlo o evadirlo. Pero observa…”. El maestro se agachó, miró la roca detenidamente y, con un pequeño palo, retiró una piedra mucho más pequeña que estaba debajo. La gran roca, con un leve empujón, rodó por el lado del camino.

“Lo que debes aprender”, continuó el maestro, “es que los grandes obstáculos en una empresa no siempre se resuelven con grandes soluciones. A veces, es una pequeña piedra lo que impide el gran avance, un problema oculto, una queja no expresada, una rabia acumulada, una práctica anquilosada, nunca criticada y que se vuelve una parálisis, agarrotamiento, atrofia y entumecimiento organizacional. Tu silente tarea es encontrar esa pequeña piedra, y así, el gran problema empezará a desaparecer”.

El joven ejecutivo asintió, comprendiendo que el camino del liderazgo no se trataba solo de tomar decisiones grandiosas o revolucionarias, sino de observar, comprender los detalles y tener la paciencia de resolver los problemas de raíz.

Después de una pausa, el maestro agregó: “Liderar no es empujar ni huir de los desafíos. Es aprender a observar con atención, comprender profundamente las situaciones y, con un pequeño gesto o acto, permitir que el camino se despeje”.

Con una nueva perspectiva, el joven recogía cada enseñanza con humildad. Esta vez, concluía que en lugar de apresurarse a buscar soluciones teóricas inmediatas, tendría que observar detenidamente la realidad, escuchar al equipo, buscar juntos esas  “pequeñas piedras” que frenaban el avance, y con paciencia comunitaria, descubrir el camino hacia el éxito, que ya comenzaba a despejarse.

El día ya llegaba a su término, el maestro le invitó a quedarse a dormir en el monasterio. 

Al otro día, luego de un desayuno en silencio, el maestro le dijo: “Antes que te vayas de regreso a tu trabajo, te invito, si lo quieres, a volver al camino y a lo mejor podremos descubrir otra enseñanza que responda en parte a tus inquietudes”.

Por cierto, dijo el ejecutivo, lo necesito.

Caminando entre bosques milenarios, llegaron a un pequeño arroyo. Sin decir una palabra, el maestro le invitó a sentarse en su orilla, luego recogió una roca y la lanzó al agua. La corriente seguía fluyendo sin interrupción, pese a la roca, rodeando la roca, adaptándose a su presencia, y continuando su curso hacia el horizonte.

El joven, confundido, preguntó: "¿Qué tiene que ver esto con mi empresa?"

El maestro sonrió. "El arroyo es como la organización, siempre en movimiento. Las rocas son los problemas que enfrentas. Si intentas luchar contra cada roca, te quedarás atrapado. Pero si aprendes a fluir como el agua, rodeando los obstáculos y adaptándote a ellos, seguirás avanzando y cumpliendo un decreto universal: no luches, asume y ¡resuelve ya!"

Otra cosa importante”, continuó el maestro, “deja de hablar de conflictos, cámbialo por desafíos, verás como tu cerebro lo asume de forma distinta”.

El joven reflexionó sobre esta enseñanza. "Pero, ¿cómo puedo ser como el agua en el caos del mercado y las demandas de la empresa?"

El maestro tomó una hoja seca del suelo y la soltó sobre el arroyo. "La hoja no tiene control sobre la corriente del agua. Sin embargo, flota y sigue el flujo. Para liderar, no necesitas controlar todo. Necesitas aprender a dejar ir, a soltar los hilos del poder centralista, a delegar, a confiar en tus co-laboradores y en la sabiduría que puede surgir del caos y sus desafíos."

El joven sintió que el peso de su ansiedad comenzaba a disiparse. "Pero, ¿cómo sabré si estoy tomando las decisiones correctas?"

El maestro señaló una roca sumergida en el agua. "La roca no se mueve, pero el agua sigue fluyendo. Un líder sabio sabe cuándo ser firme como la roca y cuándo ser flexible como el agua. Las decisiones correctas surgen cuando encuentras ese equilibrio."

De regreso en su empresa, el joven empresario dejó de intentar controlar cada detalle. Comenzó a confiar más en su equipo, permitió que las ideas fluyeran y, cuando los desafíos (ex conflictos) surgían, los asumía (ya no los “enfrentaba” batallando contra ellos) con calma y adaptabilidad. Con el tiempo, su organización prosperó, no porque él la hubiera dominado, sino porque había aprendido a liderar con sabiduría, fluidez y sentido comunitario.

Aprendió que el liderazgo no consiste en superar grandes obstáculos con soluciones heroicas, sino en encontrar las pequeñas causas (la piedra pequeña) detrás de los grandes problemas y abordarlas con atención y paciencia. Como en el zen, el liderazgo se basa en la observación cuidadosa y la acción precisa.

Concluyó que el camino del líder no se logra controlando cada aspecto de la organización, sino es la búsqueda por aprender a adaptarse, delegar y fluir como el agua. Las decisiones sabias emergen del equilibrio entre firmeza y flexibilidad, entre planificación y caos.

Vivir el luto por un ser querido. Cuento Zen

En lo alto de una tierra olvidada por el tiempo, donde los vientos hablaban en susurros y las montañas observaban en silencio, vivía un maestro llamado Akira. Se decía que sus ojos podían ver más allá del mundo físico, y su corazón comprendía los misterios que ningún sabio antes de él había descifrado. Los peregrinos de todas partes llegaban a su morada en busca de respuestas a las preguntas más profundas de la existencia. Sin embargo, Akira se mantenía distante, pues sabía que las verdades no se entregan fácilmente; se encuentran en el abismo de la propia experiencia.

Un día, un hombre llegó hasta Akira. Su nombre era Ryota, y sus ropas, sucias y rasgadas, hablaban de un viaje largo y sin consuelo. Sus ojos, llenos de lágrimas que no había derramado, reflejaban la sombra de una pérdida reciente. Su hija, su luz más brillante, había muerto. Y con ella, sentía que su mundo se había desmoronado. ¿Cómo seguir viviendo cuando lo más precioso te es arrebatado? ¿Cómo caminar cuando el peso de la ausencia es más grande que la propia vida?

Ryota se arrodilló ante Akira y, con voz rota, le dijo:

—Maestro, he caminado sin rumbo, buscando respuestas. Mi hija ha muerto, y mi alma está vacía. Ya no sé cómo existir en un mundo donde ella ya no está. Dime, ¿cómo se sigue adelante cuando el corazón ha sido destrozado?

Akira lo miró en silencio. Durante largos minutos, el maestro no pronunció palabra alguna, como si estuviera esperando algo que aún no había llegado. Finalmente, con una voz tan suave como el viento, comenzó a hablar.

—Ryota, hijo del tiempo y el espacio, ¿has observado alguna vez cómo el río atraviesa el valle? Cuando fluye sin obstáculos, lo consideramos hermoso, su paso sereno. Pero cuando el río se enfrenta a una roca enorme, no se detiene. Tampoco olvida lo que ha perdido en su camino. Simplemente cambia, se adapta, crea nuevas corrientes, más profundas, más fuertes. Así es el alma humana. No está hecha para permanecer intacta; está diseñada para moldearse con cada pérdida, con cada encuentro.

Ryota, confundido, frunció el ceño.

—¿Acaso me estás diciendo que debo simplemente seguir adelante como si nada hubiera pasado?

Akira sonrió levemente, pero su mirada se volvió intensa.

—No, Ryota. No es el seguir adelante lo que importa, es el cómo te permites ser transformado. La muerte de tu hija no es una pérdida en el sentido que conoces; es una puerta hacia la parte más profunda de ti mismo, un pasaje hacia el misterio que habita en el alma. Ella no se ha ido, Ryota. No en el sentido de desaparecer, sino que ahora está entretejida en el mismo tejido de tu ser, como el río que fluye a través de las piedras. Si solo ves la muerte como el fin de algo querido, no verás el regalo oculto que trae consigo. Porque la vida y la muerte son lo mismo: ambas son ríos que fluyen hacia el océano del infinito.

Ryota tembló ante la magnitud de las palabras de Akira.

—Pero, maestro, mi hija ya no está aquí. No puedo verla, no puedo hablar con ella. ¿Cómo puede seguir viva dentro de mí?

Akira se levantó y lo llevó a una cueva cercana. Dentro de la cueva, había un espejo cubierto de polvo. Akira lo limpió con sus manos, revelando su reflejo.

—Observa este espejo, Ryota. Antes del polvo, el reflejo era claro. Ahora que lo he limpiado, vuelves a verte con nitidez. La muerte de tu hija es como el polvo en el espejo de tu alma. Su ausencia no significa que ella ya no esté; significa que tu mirada está cubierta de dolor, de duelo. Limpia tu espejo, Ryota, no para olvidar, sino para ver con claridad lo que siempre ha estado allí. Tu hija, en su forma terrenal, ya no está, pero su esencia, su espíritu, su amor, se han convertido en parte de lo que eres. No desaparecen; se transforman en las fibras que ahora sostienen tu vida.

Ryota miró el espejo, pero esta vez no se vio solo a sí mismo. En sus ojos cansados, vio destellos de su hija: su sonrisa, su risa, las promesas no dichas. Estaba allí, entrelazada con él, como si siempre hubiera sido parte de su alma, más allá de lo físico.

—Pero maestro —dijo Ryota con voz temblorosa—, ¿cómo vivir sabiendo que nunca volveré a abrazarla?

Akira lo llevó hacia la salida de la cueva, señalando el vasto cielo estrellado.

—¿Ves esas estrellas, Ryota? Algunas de ellas murieron hace miles de años, y sin embargo, su luz sigue llegando a nosotros. El abrazo de tu hija es como esa luz. Aunque su forma física ya no esté, su amor, su esencia, sigue abrazándote, pero lo hace en otra dimensión de tu ser. No la busques en lo que fue; busca su abrazo en lo que es ahora, en lo que habita en tu interior. Ella no ha dejado de brillar, pero ahora debes aprender a ver con los ojos del alma.

Ryota cayó de rodillas, con el corazón abierto y las lágrimas fluyendo libremente por primera vez. En ese momento, comprendió que la muerte no había sido un final, sino una transformación. Su hija no se había ido; simplemente había cambiado de lugar, de forma. Su luz seguía presente, no en la materia, sino en el espíritu que vivía en él.

Akira se acercó, poniendo una mano en su hombro, y le susurró:

—La verdadera muerte es el olvido. Pero el amor que se lleva en el alma jamás se olvida, jamás desaparece. Y así como las estrellas siguen brillando mucho después de haber muerto, aquellos a quienes amamos siguen iluminando nuestro camino, siempre.

Ryota, lleno de un nuevo entendimiento, se levantó. Ya no sentía el vacío, sino una conexión profunda, más allá de lo terrenal. Y con ese entendimiento, comenzó a caminar de nuevo, sabiendo que la muerte no es el fin, sino una expansión de la vida en la eternidad.

Y así, el hombre que había perdido lo más querido, aprendió que no había perdido nada. Solo había ganado una nueva forma de ver, una nueva forma de vivir, más profunda, más luminosa, más eterna.

El Ecos de la Existencia

En una pequeña aldea, un anciano sabio llamado Eudoro pasaba sus días contemplando el mundo. Un día, un joven curioso se le acercó y le preguntó: “Maestro, ¿cuál es el propósito de la vida?”.

Eudoro, con una sonrisa, respondió: “El propósito de la vida es la felicidad, pero no cualquier felicidad, sino aquella que surge del acto de vivir con virtud”.

El joven, intrigado, inquirió: “¿Y qué es vivir con virtud?”.

El anciano señaló un árbol en la distancia, lleno de frutos jugosos. “Mira ese árbol. Su propósito es dar frutos, pero no todos los frutos son iguales. Algunos alimentan, otros caen antes de madurar, y otros nunca crecen. La virtud es como cuidar del árbol; es el arte de encontrar el justo medio entre el exceso y la carencia. Solo así, los frutos de la vida serán plenos”.

El joven se quedó en silencio, contemplando el árbol, y comprendió que el verdadero desafío no era solo vivir, sino hacerlo bien, cultivando la virtud en cada acción.

Con el tiempo, el joven se convirtió en un hombre sabio, y cuando los demás acudían a él con la misma pregunta, les contaba la historia de un anciano que encontró en la virtud la respuesta al propósito de la vida. Y así, la pregunta de Aristóteles, resonó a través del tiempo, como un eco que guió a aquellos que buscaban la verdadera felicidad.

Autor: W. Elphick D.

La Sombra y la Luz. La caverna de Platón en un cuento ZEN

En un lejano reino, había una cueva oscura donde vivían tres hermanos. Nunca habían salido de la cueva, y lo único que conocían eran las sombras que danzaban en las paredes, proyectadas por la luz de una pequeña fogata. Los hermanos pasaban los días discutiendo sobre las sombras, convencidos de que eran la única realidad.

Un día, el más joven de los hermanos, llamado Arion, se atrevió a hacer una pregunta que había rondado en su mente: "¿Qué hay más allá de las sombras?"

Sus hermanos se rieron, diciendo que las sombras eran todo lo que existía y que no tenía sentido pensar en otra cosa. Pero Arion no podía dejar de preguntarse si había algo más. Así que, decidido, comenzó a explorar la cueva y, después de mucho caminar, encontró una salida.

Cuando Arion emergió al mundo exterior, quedó deslumbrado por la luz del sol y asombrado por lo que vio: un mundo lleno de colores, formas y vida que no podía haberse imaginado en la cueva. Entendió que las sombras no eran la verdadera realidad, sino solo una pálida representación de lo que existía fuera de la cueva.

Arion regresó a la cueva para contar a sus hermanos sobre el maravilloso mundo que había descubierto. Pero cuando les habló de la luz y los colores, ellos no le creyeron. Se aferraron a sus sombras, incapaces de imaginar un mundo más allá de lo que siempre habían conocido.

A pesar de su incredulidad, Arion decidió quedarse con sus hermanos, con la esperanza de que algún día también se atrevieran a salir de la cueva y ver el mundo por sí mismos.

Y así, Arion comprendió la gran pregunta de Platón: ¿Qué es real y qué es solo una sombra de lo que podría ser?

La Semilla del Ser. Un cuento Zen

Había una vez un pequeño pueblo rodeado de montañas, donde vivía una niña llamada Sofía. Un día, mientras jugaba en el jardín, encontró una semilla brillante enterrada en la tierra. Curiosa, corrió a preguntarle a su abuelo, quien era conocido por su sabiduría: "Abuelo, ¿qué pasará si planto esta semilla?"

El abuelo, con una sonrisa en los labios, le respondió: "Esa es una gran pregunta, Sofía. Lo que pasará depende de ti. Pero dime, ¿quién quieres que sea esa semilla?"

Sofía, sorprendida, preguntó: "¿Cómo puede ser algo diferente de lo que ya es?"

El abuelo se agachó junto a ella y dijo: 

"Esta semilla puede convertirse en cualquier cosa, pero su verdadero ser depende de cómo la cuides. Si le das amor, agua y luz, se convertirá en un árbol fuerte y bello. 

Si la descuidas, puede no crecer en absoluto. 

La semilla es como tú, Sofía. Tienes dentro de ti la posibilidad de ser muchas cosas, pero lo que serás depende de las elecciones que hagas cada día".

Sofía asintió y plantó la semilla con cuidado. A partir de ese día, la regó, la protegió y, con el tiempo, vio cómo se transformaba en un majestuoso árbol.

Con cada nueva hoja y rama, Sofía comprendió que, como la semilla, todos llevamos dentro el potencial para ser lo mejor de nosotros mismos, y que ese "ser" se construye con cada acto de amor y dedicación.

El Cielo en un Charco. Un cuento Zen

En un tranquilo pueblo al pie de las montañas, vivía un pequeño monje llamado Kaito. Cada día, Kaito se despertaba antes del amanecer para ayudar en el templo y aprender de su maestro, el viejo monje Ryo.

Una mañana, después de una fuerte lluvia, Kaito caminaba por el jardín del templo cuando vio un charco de agua cristalina. Se detuvo, maravillado, al ver el cielo reflejado en el charco. Podía ver las nubes flotando y los colores del amanecer danzando en el agua. Emocionado, corrió hacia el maestro Ryo y le dijo: "¡Maestro, he atrapado el cielo en un charco!"

El maestro Ryo, con una sonrisa tranquila, lo acompañó al jardín y miró el charco. "¿De verdad crees que has atrapado el cielo, Kaito?" preguntó.

Kaito se detuvo a pensar. Miró el charco de nuevo, y se dio cuenta de que, si bien veía el cielo, este seguía estando muy arriba. “No, maestro,” respondió con cierta confusión. “El cielo sigue ahí arriba, pero lo veo aquí abajo también. ¿Cómo puede ser eso?”

El maestro Ryo se agachó junto a Kaito y dijo: "Así es la mente, pequeño Kaito. Como el charco, refleja el mundo a su alrededor, pero el reflejo no es el mundo mismo. Lo que ves aquí es solo una parte de lo que realmente es, pero no debes confundir el reflejo con la realidad."

Kaito miró el charco una vez más, y luego al cielo. Comprendió que aunque el charco reflejaba la belleza del cielo, no podía contenerlo. El cielo era inmenso, libre y siempre cambiante, mientras que el charco solo mostraba una pequeña parte.

Desde ese día, Kaito entendió que lo que veía y pensaba era solo una pequeña parte de un todo mucho mayor. Aprendió a no aferrarse a las apariencias y a recordar que la verdadera naturaleza de las cosas era mucho más vasta y profunda.

Y así, cada vez que Kaito encontraba un charco, sonreía al ver el cielo reflejado, sabiendo que aunque podía verlo, el cielo era libre y mucho más grande de lo que podía imaginar.

Inteligencia Artificial en la educación. Baje libro gratis

 

Este maravilloso libro, publicado en Barcelona este año, lo puedes obtener totalmente gratis

Inteligencia Artificial en la Microeducación: Transformando el Aula del Futuro del Observatorio de Innovación Educativa y Cultura Digital (ODITE), lo puedes obtener gratis en el link que te adjunto:

BAJAR LIBRO EN PDF, PINCHE ACA

¿Qué salidas puede tener la crisis electoral de Venezuela?

La situación electoral en Venezuela es compleja y ha sido objeto de mucha controversia. Sin embargo, hay varios factores y posibles escenarios que podrían influir en si la situación tiene o no una salida. 

Aquí te detallo algunos puntos clave:

1. Presión Internacional y Diplomacia:

   • La comunidad internacional ha jugado un papel importante en la crisis venezolana, con presiones económicas y diplomáticas sobre el régimen de Nicolás Maduro y apoyo a la oposición. Si se logra un consenso internacional y se implementan sanciones efectivas o se facilitan negociaciones, podría haber un camino hacia una solución electoral más legítima.

2. Negociaciones y Acuerdos Políticos:

   • Existen intentos de diálogo entre el gobierno y la oposición, facilitados por mediadores internacionales. Estos procesos de negociación podrían llevar a acuerdos para la celebración de elecciones más transparentes y justas. La disposición de ambas partes a comprometerse y hacer concesiones es crucial para que estos acuerdos tengan éxito.

3. Reformas Institucionales:

   • Para mejorar la situación electoral, es necesario llevar a cabo reformas en el sistema electoral y en las instituciones políticas. Esto incluye garantizar la independencia del Consejo Nacional Electoral (CNE), asegurar la libertad de prensa, y permitir la observación internacional de las elecciones.

4. Movilización y Unidad de la Oposición:

   • La capacidad de la oposición para movilizar a la población y mantenerse unida es fundamental. Si la oposición logra superar divisiones internas y presentar una plataforma común, podría aumentar la presión sobre el régimen y mejorar las perspectivas para unas elecciones más equitativas.

5. Condiciones Sociales y Económicas:

   • La situación económica y social en Venezuela afecta directamente el clima político. La mejora en las condiciones de vida, la reducción de la escasez de bienes básicos y la estabilidad económica podrían facilitar un entorno más propicio para una transición política pacífica.

Posibles Escenarios:

1. Elecciones Reformadas y Pacíficas:

   • Si se logran implementar reformas en el sistema electoral y se llevan a cabo elecciones supervisadas internacionalmente, podría haber una salida positiva. Esto requeriría un compromiso genuino por parte de todas las partes involucradas.

2. Crisis Prolongada:

   • Si no se llegan a acuerdos y las reformas no se implementan, la situación podría seguir deteriorándose. La crisis económica y social podría agudizarse, llevando a un mayor descontento y potencialmente a más conflictos internos.

3. Cambio de Régimen:

   • Un cambio en el régimen podría ocurrir por medio de una transición negociada o por una presión interna significativa. Esto podría implicar una reestructuración del gobierno, con o sin la intervención internacional.

4. Presión Militar o Autoritaria:

   • En el peor de los casos, la presión podría llevar a una consolidación aún mayor del poder por parte del régimen actual, utilizando medidas autoritarias para sofocar cualquier intento de cambio.

En resumen, aunque la situación es complicada, no está completamente cerrada. La salida dependerá en gran medida de la voluntad política de las partes involucradas, el papel de la comunidad internacional, y la capacidad de Venezuela para enfrentar sus crisis económicas y sociales. La presión tanto interna como externa, así como los procesos de diálogo y negociación, serán cruciales para encontrar una solución viable.

¿Qué comparte Nicolás Maduro con Hitler, Mussolini y Pinochet?

 Comparar a Nicolás Maduro con dictadores históricos como Hitler, Mussolini y Pinochet puede proporcionar una perspectiva sobre ciertos patrones y estrategias comunes en regímenes autoritarios. 

Aquí hay cinco similitudes que podrían destacarse:

1. Consolidación del Poder a Través de la Supresión de la Oposición:

   • Hitler: Utilizó la represión violenta y la persecución de oponentes políticos, especialmente comunistas y socialistas, para consolidar su control en Alemania.
   • Mussolini: Estableció un régimen fascista que suprimió a la oposición política y disolvió los partidos políticos rivales.
   • Pinochet: Implementó una dictadura militar que eliminó violentamente a los disidentes y a los oponentes políticos durante la Operación Cóndor y otras.
   • Maduro: Ha reprimido a la oposición a través de detenciones arbitrarias, persecuciones políticas y el uso de fuerzas de seguridad para sofocar protestas y críticas.

2. Manipulación y Control de las Instituciones del Estado:

   • Hitler: Controló el poder judicial, la policía y otros órganos estatales para asegurar su dominio total.
   • Mussolini: Centralizó el poder en su partido y manipuló las instituciones para eliminar el pluralismo político.
   • Pinochet: Reestructuró y nombró a personeros del sistema judicial y otras instituciones para asegurar su control absoluto.
   • Maduro: Ha manipulado el poder judicial y otras instituciones, como el Consejo Nacional Electoral, para asegurar su permanencia en el poder y debilitar la oposición.

3. Uso de la Propaganda para Mantener el Control:

   • Hitler: Empleó una maquinaria de propaganda altamente eficaz para promover la ideología nazi y fomentar el apoyo popular.
   • Mussolini: Utilizó la propaganda para glorificar el fascismo y consolidar el control sobre la opinión pública.
   • Pinochet: Implementó campañas de propaganda para justificar su régimen y minimizar la resistencia.
   • Maduro: Usa los medios de comunicación estatales y redes sociales para promover su narrativa política, desacreditar a la oposición y presentar al gobierno como el salvador de la patria.

4. Uso de la Fuerza y la Violencia para Reprimir el Descontento:

   • Hitler: Estableció las SS y la Gestapo para eliminar a los opositores y disidentes mediante el terror y la violencia.
   • Mussolini: Utilizó los Camisas Negras para intimidar y reprimir a sus adversarios.
   • Pinochet: Implementó una represión brutal que incluyó torturas, desapariciones y asesinatos para mantener el orden y eliminar a los opositores.
   • Maduro: Ha utilizado fuerzas policiales y militares para reprimir violentamente las protestas y manifestaciones, resultando en numerosas violaciones de derechos humanos.

5. Desafío a la Comunidad Internacional y a la Legalidad Internacional:

   • Hitler: Desafió las normas internacionales al expandir agresivamente el territorio alemán y violar tratados internacionales.
   • Mussolini: Realizó invasiones y agresiones que desafiaron el orden internacional establecido.
   • Pinochet: Ignoró las críticas internacionales sobre las violaciones de derechos humanos y las prácticas represivas de su régimen.
   • Maduro: Ha desafiado la comunidad internacional al rechazar las sanciones y críticas sobre la violación de derechos humanos y la falta de democracia en Venezuela.

Estas similitudes reflejan patrones comunes en la manera en que los regímenes autoritarios consolidan y mantienen el poder, a menudo a expensas de la democracia, los derechos humanos y la estabilidad política.

II. El Búho y la Colmena Pyme: Una Lección de Desarrollo del Talento

La Colmena PYME y su grupo de abejas emprendedoras trabajaban incansablemente en un rincón tranquilo del bosque, para producir la miel más deliciosa del competitivo entorno. Sin embargo, a pesar de su arduo trabajo, las abejas enfrentaban un desafío importante: la escasez de talento calificado y la falta de programas de capacitación adecuados… los zánganos se negaban a ir a los cursos SENCE y las abejas más trabajadoras, se creían el cuento de que eran insuperables por sus muchos años de experiencia ¿Para qué entonces tenían que capacitarse?

 

Una noche, el Búho, conocido por su sabiduría y visión aguda, descendió silenciosamente de su rama y se posó frente a la entrada de la Colmena PYME. Las abejas, intrigadas por su presencia, se reunieron a su alrededor, ansiosas por escuchar sus consejos.

 

"Queridas abejas", comenzó el Búho en su tono sereno, "he observado su esfuerzo y dedicación, pero veo que enfrentan un desafío importante: la falta de talento calificado y ausencia de programas de capacitación adecuados. Este es un problema de muchas PYMEs, y puede obstaculizar su crecimiento. Según la Encuesta Nacional de Empleo del INE del 2020, el 25% de las PYMEs  identifican la falta de personal capacitado como uno de los principales desafíos para su crecimiento. La capacitación en habilidades específicas es crucial para la innovación y la adaptación a nuevos desafíos. Sin embargo, tengo una solución que podría ayudarles a superar este obstáculo y llevar su colmena a nuevas alturas".

 

Las abejas, atentas, escucharon con atención mientras el Búho compartía su plan: “Primeramente deben identificar y Cultivar el Talento Interno, aquellas abejas que hacen bien su trabajo en la Colmena PYME. Cada una de ustedes tiene habilidades y capacidades únicas", les recordó el Búho. "Identifiquen a las abejas con potencial y bríndenles oportunidades para crecer y desarrollarse dentro de la organización".

 

Inspiradas por las palabras del Búho, las abejas comenzaron a observarse unas a otras con nuevos ojos, reconociendo y valorando las distintas habilidades de cada una.

 

Luego les dijo el Búho,  “implementen Programas de Capacitación y Desarrollo para mejorar las habilidades del equipo. La capacitación no solo beneficia a las abejas individualmente, sino que también fortalece la colmena en su conjunto… ahhh y olviden ese viejo temor de que si les pagan cursos de capacitación, se irán a otra colmena, eso inmoviliza a la colmena entera”, explicó el Búho.

 

Las abejas se contactaron rápidamente a un OTIC para diseñar una DNC y poner en marcha programas de capacitación en áreas clave como la producción de miel, la gestión de recursos, ventas y el servicio pre y post al cliente.

 

Finalmente, les dijo el Búho: “deben comprometerse con una Cultura de Aprendizaje Continuo dentro de la colmena. El aprendizaje no debe detenerse después de completar un programa de capacitación. Animen a sus compañeras a seguir aprendiendo y mejorando constantemente, como por ejemplo nombrando a “padrinos” que enseñen a los compañeros nuevos". Las abejas asintieron con determinación, comprometiéndose a mantener viva la llama del aprendizaje en su colmena.

 

Con las enseñanzas del Búho en mente, las abejas de la Colmena Pyme se embarcaron en un emocionante viaje de desarrollo del talento y capacitación. Con el tiempo, su dedicación y esfuerzo dieron sus frutos, y la colmena floreció como nunca antes. Cada abeja brillaba con fuerza, y juntas, trabajaban en armonía para alcanzar nuevos niveles de éxito y crecimiento.

 

El Búho, desde su rama observaba con orgullo, sabiendo que había dejado una huella duradera en la Colmena Pyme, enseñándoles el valor del desarrollo del talento y la importancia de invertir en el crecimiento y el desarrollo de su equipo.

 

Winston H. Elphick D.

Magíster en Administración PUC

X=  @ElphickOne